Encens: des papyrus aux grimoires

Encens: des papyrus aux grimoires

Un document de connaissances sur l'encens par Ioannis Marathakis pour SOL

Quand j'étais petit, obsédé par l'Égypte comme j'étais, je suis tombé sur un livre intitulé «Sur Isis et Osiris».

L'auteur était Plutarque (50-125 après JC), un écrivain grec qui était un prêtre d'Apollon à Delphes. A l'origine excité par ma découverte, je suis vite devenu déçu, car la plupart des informations sur le mythe osirien contenues dans le livre étaient déjà citées dans des encyclopédies. Mais un certain paragraphe a retenu mon attention:

«Kyphi est un mélange composé de seize ingrédients; de miel et de vin, de raisins secs et de galingale, de résine (de pin) et de myrrhe, d'aspalathos et de seseli; de plus, du mastic et du bitume, du scirpe et de l'oseille, ainsi que des deux sortes de baies de genièvre (dont l'une est appelée majeure et l'autre mineure), de la cardamome et de l'oseille douce. Et ces ingrédients ne sont pas mélangés par hasard, mais selon les instructions citées dans les livres saints, qui sont lus aux fabricants d'encens pendant qu'ils les mélangent.

Plutarque, «De Iside et Osiride» («Sur Isis et Osiris»), ch. 80.

(J'ai inclus un index avec les noms scientifiques de toutes les plantes mentionnées à la fin de cet article).

Bien qu'impressionné, j'ai également été déçu car mes connaissances botaniques étaient très faibles et je n'avais aucun moyen d'identifier les ingrédients et de fabriquer ce Kyphi. Et "quelle sorte d'encens comprend les raisins secs?" Je me suis demandé et j'ai écarté tout le sujet. Mais je pense que, inconsciemment, cet incident m'a amené à m'engager avec des herbes et des encens. Quinze ans plus tard, par hasard (s'il y a une telle chose), je suis tombé sur plus d'informations sur Kyphi. J'ai donc décidé de clôturer ce cercle de recherche sur les encens, en écrivant cet article.

L'encens dans l'Égypte ancienne

Le mot «Kyphi» est une translittération grecque du mot égyptien ancien «kapet», qui signifie «encens» en général. Bien que le mot apparaisse dans les textes des pyramides, la première «recette» sur la façon de le préparer est contenue dans le papyrus médical Ebers (1500 avant JC). Il se composait de neuf ingrédients bouillis dans du miel (Lise Manniche, Sacred luxuries, p. 55). Malheureusement, la plupart d'entre eux ne peuvent être identifiés avec certitude. Mais environ 1300 ans plus tard, la recette de Kyphi semble avoir changé. Il contenait maintenant treize ingrédients et la base de la pâte n'était pas uniquement du miel, mais aussi des raisins secs, du vin et du vin d'oasis (probablement à base de dattes). Il y a une recette inscrite deux fois dans le temple d'Edfou et une fois dans le temple de Philai. Les ingrédients sont exactement les mêmes dans les trois cas et ne varient que dans leurs proportions. Voici la version Edfu 1:

“(Prenez 273 g chacun de mastic, résine de pin, drapeau sucré, aspalathos, herbe de chameau, menthe et cannelle.) Placez les articles dans un mortier et broyez-les. Les deux cinquièmes de celui-ci {s'avéreront} sous forme de liquide à jeter. Il en reste les trois cinquièmes sous forme de poudre moulue. (Prenez 1,5 lb chacun de cyperus, baies de genièvre, pignons de pin et peker (non identifié)) Réduisez les ingrédients en poudre. Humidifiez tous ces ingrédients secs avec (2,5 lb) de vin dans un récipient en cuivre. La moitié de ce vin sera absorbée par la poudre (le reste est à jeter).

Laisser une nuit. Humidifiez les raisins secs (3,3 lb) avec du vin oasis (2,5 lb). Mélangez le tout dans un récipient et laissez reposer pendant cinq jours. Faire bouillir pour réduire d'un cinquième. Placer (3,3 lb) de miel et (1213 g) d'encens dans un chaudron et réduire le volume d'un cinquième. Ajouter au miel et à l'encens le cyphi macéré dans le vin. Laisser une nuit. Broyez la myrrhe (1 155 g) et ajoutez-la au kyphi ».

(Lise Manniche, Sacred luxuries, p. 51. Voir aussi Lise Manniche, An Ancient Egyptian herbal, pp. 57-58.)

Il semble qu'il y avait plus d'une recette pour faire du cyphi. Le médecin grec Dioscoride (1er siècle après JC) donne la variation suivante:

«Kyphi est un mélange d'encens dédié aux dieux. Les prêtres égyptiens l'utilisent très souvent. Il est également mélangé avec des antidotes et est administré dans les boissons aux asthmatiques. Il existe de nombreuses méthodes de préparation, dont l'une est la suivante: un demi-xestes (0,137 lt) de galingale; la même quantité des principales baies de genièvre; douze mnai (5 239,2 g) de gros raisins secs dénoyautés; cinq mnai (2 183 g) de résine nettoyée; un mna (436,6 g) chacun de Sweet Flag, d'aspalathos et de citronnelle; douze drachmai (48 g) de myrrhe; neuf xestes (2.466 lt) de vieux vin; deux mnai (873,2 g) de miel.

Dénoyautez les raisins secs, hachez-les et broyez-les avec du vin et de la myrrhe. Ensuite, broyez et tamisez les autres ingrédients et mélangez-les avec le mélange susmentionné. Laissez infuser pendant une journée. Ensuite, faites bouillir le miel jusqu'à ce qu'il épaississe et mélangez bien avec la résine fondue. Bien mélanger avec les autres ingrédients et conserver dans un pot en terre cuite ».

Dioscorides, «De materia medica» («Sur la matière médicinale»), A, ch. 25.

Environ un siècle après Dioscoride, un autre médecin grec, Claudius Galen (129-201 après JC), dans son ouvrage «On Antidotes», propose une autre variante. Ce sont les seules recettes existantes pour Kyphi dans le monde antique.

Eh bien, je suis sûr que ça sentait bon, mais je me demandais toujours «pourquoi ces ingrédients?» Y a-t-il une certaine «qualité» attribuée à chacune de ces plantes? Pouvons-nous faire correspondre ces substances aux planètes, aux signes zodiacaux ou aux dieux? (J'ai un faible avec les correspondances; j'ai probablement lu trop d'Agrippa quand j'étais jeune).

La seule attribution que j'ai réussi à trouver est à nouveau inscrite dans le temple d'Edfou. Selon l'inscription, il existe onze sortes de résine propre aux dieux, certaines liées à un certain Dieu. Il semble que l'inscription n'est pas entièrement lisible, donc seulement six sont attribués à des dieux spécifiques. De plus, ils ne sont pas identifiés, donc on ne peut que supposer. On dit que trois d'entre eux, de couleur dorée, jaillissent de l'œil de Ra (il y a une suggestion selon laquelle l'un est galbanum). On dit que l'un, de couleur rouge, jaillit de l'œil gauche d'Osiris (il y a une suggestion qu'il s'agit de myrrhe). On dit que l'un vient du blanc de l'œil de Thot et l'autre du dos d'Horus (aucune suggestion dans les deux cas) (Lise Manniche, Sacred luxuries, p. 27).

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L'encens dans l'ancien Israël

Kyphi n'était pas le seul mélange parfumé célèbre dans le monde antique. L'Ancien Testament nous informe sur l'encens composite sacré utilisé par les prêtres pour le culte de Jehova:

Ex. 30:34 Et le Seigneur dit à Moïse: Prends des épices douces, du stacte, de l'onycha et du galbanum; ces épices douces à l'encens pur: de chacune il y aura un poids équivalent. 35 Et tu en feras un parfum, une confiserie selon l'art de l'apothicaire, tempérée ensemble, pure et sainte. 36 Tu en frapperas de très petits morceaux, et tu en mettras devant le témoignage dans le tabernacle de la congrégation, où je te rencontrerai: ce sera pour toi très saint. 37 Et quant au parfum que tu feras, tu ne te le feras pas selon sa composition: il te sera saint pour le Seigneur. 38 Quiconque fera pareil, pour y sentir, sera même retranché de son peuple.

Ex. 30, 34-38. Traduction King James.

La première chose que l'on observe est l'absence d'agent conjonctif (comme le miel ou une pâte fruitée comme dans kyphi). La raison en est probablement la notion juive du miel et des fruits comme ne convenant pas aux holocaustes:

Lev. 2:11 Aucune offrande de viande que vous apporterez au Seigneur ne sera faite avec du levain, car vous ne brûlerez ni levain, ni miel, dans aucune offrande du Seigneur faite par le feu. 12 Quant à l'oblation des prémices, vous les offrirez au Seigneur, mais elles ne seront pas brûlées sur l'autel pour une douce odeur.

Lev. 2, 11-12. Traduction King James.

Galbanum, stacte et frankinsence sont plus ou moins familiers, mais qu'est-ce que l'onycha? Il est défini par le même nom dans la traduction Vulgate et King James. Ma conclusion est que les traducteurs ont simplement copié la traduction grecque de la Septante du IIIe siècle avant JC. Le mot hébreu pour cela, «Shecheleth», n'apparaît qu'une seule fois dans l'Ancien Testament. Sa traduction, «onycha», est la cause accusative du mot grec ancien «onyx» qui signifie «ongle». Je pense que la substance désignée par le mot «onycha» est le Bdellium; Dioscorides mentionne que Bdellium «ressemble à un ongle» (De materia medica, A, 67). Aleister Crowley, en 777 (Explication de la colonne XLII) dit que «son origine est en quelque sorte liée à un certain mollusque», mais je pense qu'il a été mal informé.

Dans le même paragraphe Crowley donne une attribution élémentaire aux ingrédients susmentionnés. Galbanum représente l'élément Air, onycha l'élément Eau, olibanum (francinsence) Feu et storax Terre (il prend stacte pour storax). Je ne sais pas si cette attribution est basée sur un autre livre ou si c'est à l'origine l'idée de Crowley.

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L'encens en Grèce romaine

La seule référence à l'encens que j'ai trouvée dans la tradition grecque est incluse dans les hymnes orphiques, un travail qui date aussi tard que le 3ème siècle après JC. Il y a 87 hymnes (ou 88, selon l'édition) au total, chacun dédié à une divinité spécifique, un aspect de divinité ou un groupe de divinités. À côté de ces hymnes se trouvent les encens appropriés qui doivent être offerts à chaque divinité.

Storax doit être offert aux 11 divinités suivantes: Prothyraia (un aspect d'Artémis), Zeus, Zeus Keraunios (Zeus des Thunderbolts), Proteus (un dieu de la mer avec de nombreuses apparences), Dionysos, Déméter d'Eleusis, Mise (un hermaphrodite dieu / déesse, lié aux mystères d'Eleusis), Sémélé (mère de Dionysos), Hipta (la nounou de Dionysos), Hermès Chthonios (Hermès des Enfers), Charites (les Grâces).

La myrrhe doit être offerte aux 5 divinités suivantes: Protogonos (Phanes, le dieu premier-né), Poséidon, Nephelai (déesses des nuages), Nereus (un dieu de la mer), Leto (mère d'Apollon et d'Artémis).

Le franc-encens doit être offert aux 17 divinités suivantes: Ouranos (Uranus, le ciel), Héraclès, Hermès, Titanes (les Titans), Couretes (les adeptes de Cybèle), Corybas (un dieu lié aux Mystères de Samothrace), Dice (déesse de la justice), Dicaiosyne (une autre déesse de la justice), Ares, Tyche (déesse de la chance), Daimon (un aspect de Zeus), Mousai (les muses), Mnemosyne (déesse de la mémoire), Thémis (déesse de la loi) ), Boreas (le vent du nord), Zephyros (le vent de l'ouest) et Notos (le vent du sud).

La manne doit être offerte aux 10 divinités suivantes: Nice (déesse de la victoire), Apollon, Artémis, Licnetes (bébé Dionysos), Silène satyre et Bacchai, Asclépios, Hygieia (déesse de la santé), Palaimon (un dieu de la mer lié à Dionysos) ), Heos (déesse de l'aube) et Thanatos (dieu de la mort).

Libanomanna doit être offerte aux 4 divinités suivantes: Hélios (le Soleil), Zeus Astrapaios (Zeus de la foudre), Téthys (l'épouse d'Oceanos) et Hephaistos.

Aucun encens n'est mentionné à propos des 11 dieux suivants: Hécate, Pluton, Perséphone, Couretes (il y a un autre hymne à Couretes avec l'indication «francincens»), Athéna, Dionysos Bassareus Trietericos (Dionysos dont la célébration est tous les trois ans), Lysios Lenaios (Dionysos le Sauveur et Dionysos du vin), Aphrodite, Nemesis, Nomos (dieu de la loi).

Il y a aussi 21 divinités dont l'encens est décrit par le terme général «parfums»: Asteres (les étoiles), Selene (la Lune), Physis (Nature), Rhea, Hera, Nereides, Mother Antaia (un aspect de Demeter), Horai (les saisons), Bacchos Pericionios (Dionysos de la colonne), Sabazios, Nymphai, Trietericus (Dionysos des trois ans), Adonis, Heros (dieu de l'amour), Moirai (les destins), Eumenidai (les déesses bienfaisantes, un euphémisme des Erinyai), Melinoe (fille de Perséphone), Leucothea (une déesse de la mer), Oceanos (l'océan), Hestia et Oneiros (dieu des rêves).

En dehors de ce qui précède, le bois de pin doit être offert à Nyx (déesse de la nuit), le safran à Aither (éther), l'opium à Hypnos (dieu du sommeil); toute graine sauf les fèves à Gaia (Terre); tout encens sauf l'encens aux Amphietes (Dionysos dont la célébration est deux fois par an). «Une variété (de parfums)» sera offerte à Pan et à la Mère des Dieux (un aspect de Rhéa).

J'ai essayé de classer les différents dieux selon leur encens. Mais je n'ai pas pu arriver à une conclusion. Je pense qu'il n'y a pas de philosophie certaine dans l'attribution des encens aux dieux dans les hymnes orphiques.

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Papyrus magiques grecs

Les papyrus magiques grecs sont un corpus de papyrus provenant de l'Égypte gréco-romaine datant du IIe siècle avant JC au 5e siècle après JC. Ces papyrus citent diverses opérations magiques et ressemblent à des grimoires de l'époque gréco-romaine. De nombreuses opérations magiques impliquent l'utilisation d'un encens spécifique, principalement de la myrrhe et de l'encens. Les compositions nous rappellent le cyphi, car elles contiennent du miel, du vin et de la pâte fruitée. Les textes font également référence à des encens composites qui comprennent des parties d'animaux, des excréments, etc., mais ces recettes ne relèvent pas de l'intention du présent article.

J'ai trouvé une recette qui donne les portions des ingrédients en détail. Il est issu d'une opération appelée «L'épée de Dardanos» qui entend «attirer l'âme de qui vous voulez». Cela implique la construction d'un certain talisman, et l'encens qui ensoule le talisman est le suivant:

«4 drachmai (16 g) de manne, 4 drachmai de storax, 4 drachmai d'opium, 4 drachmai de myrrhe; une demi-drachme (2 g) de franchise, de safran et de bdellium. Mélanger avec une figue séchée dodue; ajoutez une proportion égale de vin parfumé et utilisez. »

Papyri magique grec, IV, vers 1832-1839.

D'autres recettes ne sont pas si détaillées et ne fournissent pas les proportions exactes. La recette suivante est tirée d'un "sort de calomnie à Selene" qui entend "attirer quelqu'un en une heure, envoyer des rêves, provoquer la maladie, tuer des ennemis". L'opération dure trois jours. Les deux premiers jours, l'un est d'utiliser cet encens lunaire bienfaisant, tandis que le troisième est d'utiliser un encens coercitif.

«L'encens bienfaisant: francinsence non coupée (?), Laurier, myrte, noyaux de fruits, avoine, malabathron, costos. Pilez tout cela et mélangez avec du vin mendésien et du miel. Formez des granulés de la taille de fèves. »

Papyrus magiques grecs, IV, versets 2675-2684.

Un autre encens lunaire provient d'une «Prière à Séléné, pour chaque opération magique»:

«De l'encens pour cette prosédure. Pour les actes bienfaisants: storax, myrrhe, sauge, francinsence, noyaux de fruits.

Papyrus magiques grecs, IV, versets 2871-2875.

Mais je pense que l'élément le plus important concernant l'encens dans les papyrus magiques grecs ne sont pas les recettes, mais la première attribution de substances odoriférantes aux sept planètes. Cette attribution est tirée de «Un livre sacré appelé« Monade »ou« Huitième livre de Moïse », concernant le Saint Nom»:

«L'encens approprié pour Saturne est le storax, car il est lourd et parfumé. Pour Jupiter, le malabathron. Pour Mars, costus. Pour le soleil, la franchise. Pour Vénus, nard. Pour Mercure, cassia. Pour la Lune, la myrrhe ».

Papyri magiques grecs, XIII, versets 17-22. Comparez aussi avec les versets 352-355.

Le mélange de ces sept substances fournit l'encens composite pour la procédure magique qui suit. L'écrivain affirme que «à partir de ce livre, Hermès a plagié en nommant les sept sortes d'encens». Une autre référence à Hermès et aux sept encens planétaires survient plusieurs siècles plus tard, dans les «Trois livres de philosophie occulte» de Cornelius Agrippa.

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Les gnostiques

La seule référence que j'ai réussi à trouver sur l'utilisation de l'encens chez les Gnostiques est citée dans le Bruce Codex. L'édition que j'ai est très peu fiable, j'en ai bien peur, donc je ne peux pas donner la numérotation des versets, ni les chapitres. Je ne suis pas non plus certain de l'exactitude de la traduction en général. Mais je considérerais cet article incomplet sans une référence aux Gnostiques. Je sais que le texte est contenu dans Carl Schmidt, The Books of JEU et The Untitled Text in the Bruce Codex, Leiden: E. J. Brill, 1978 (mais malheureusement je n'ai pas accès à l'édition spécifique).

Ce texte décrit comment Jésus accomplit le Baptême d'Eau, le Baptême de Feu et le Baptême d'Esprit pour les apôtres. Dans chacune de ces trois «initiations», un mélange parfumé distinct est utilisé:

Pour le baptême d'Eau, il place sur le feu «genièvre, cannelle et nard».

Pour le baptême du Feu, il utilise «du myrte, de l'encens, du mastic, du nard, des fleurs de cannelle et de la résine de térébenthine».
Pour le baptême de l'Esprit, il utilise «du genévrier, des fleurs de cannelle, du safran, du mastic, de la myrrhe, du baume et du miel».

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L'encens en Europe occidentale

Diverses recettes d'encens composites étaient connues en Europe occidentale au Moyen Âge et à la Renaissance (voir Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Philosophy, Book I, ch.XLIII, où se trouve une recette pour prophétiser, deux pour invoquer les esprits, deux pour conduire les éloigner, l'un pour les forcer à garder des trésors, etc. Comparez aussi avec les recettes du «Liber Juratus» ou du «Livre juré d'Honorius», célèbre livre magique de la même époque). L'un des principaux intérêts en Occident concernant les encens était leur attribution aux planètes et aux signes zodiacaux. Agrippa consacre sept chapitres de son premier livre (XXIII-XXIX) aux sept planètes et à leurs correspondances dans le monde animal, végétal et minéral (qui sont reprises dans les dernières versions de «Liber Juratus»). Le chapitre XLVI de son deuxième livre est dédié aux talismans des vingt-huit demeures de la Lune, et la plupart d'entre elles ont leur propre encens. «Liber Juratus», en revanche, cite un certain paragraphe avec les encens spécifiques attribués aux trente-six décans.

Agrippa (Livre I, ch. XLIV) décrit sept encens composites des planètes (qui sont à nouveau répétés dans «Liber Juratus»). L'agent conjonctif dans chacun est le sang ou le cerveau d'un animal correspondant à chaque planète (un aigle pour le Soleil, une oie pour la Lune, etc.), ce qui rappelle la tradition gréco-romaine des papyrus magiques grecs. Mais après avoir cité ces recettes, il donne une règle générale pour reconnaître les correspondances planétaires des substances aromatiques: toutes les racines odoriférantes sont saturnales, tous les fruits odoriférants sont joviaux, tout bois odoriférant est martial, les gommes sont solaires, les fleurs sont vénériennes, les pelures et les graines mercuriales, et enfin, les feuilles aromatiques Lunar.

Le chapitre XLIV se termine par une référence à Hermès et à son encens composé des sept substances planétaires (voir Papyrus magiques grecs, XIII, 17-22), qui sont très différents du texte grec. Cette différence pourrait s'expliquer par des erreurs de transcription (par exemple, le myrte (myrtus) pourrait être la myrrhe dans l'original), ou simplement par le manque éventuel de certaines substances et leur remplacement par d'autres, inconnus à l'époque gréco-romaine. Curieusement, dans Liber Juratus pepperwort est remplacé par costus.

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Dans le tableau suivant, je cite les encens planétaires selon tous les grimoires auxquels j'ai accès et contiennent de telles attributions: Heptameron (attribué à Petro de Abano), Sepher Maphteah Shelomoh (un livre magique hébreu), The Veritable Clavicles of Salomon (a French version) de la «Clé de Salomon», assez différente de l'édition de Mathers), ainsi que les attributions des Papyri magiques grecs et Agrippa / Liber Juratus.

Encens planétaires

Planète Grecque Magique Papyri Heptameron Sepher Maphteah Shelomoh Agrippa Liber Juratus Véritables Clavicules de Salomon
Moon Myrrh (Lignum) aloes Lignum aloes Myrtle Myrtus (Myrtle) Loadstone (?!)
Mercury Cassia Mastic Mastic Cinnamon Cinnamon Genévrier
Venus Spikenard Pepperwort Costus Safran Crocus (Safran) Musc
Sun Frankinsence Blé rouge (probablement bois de santal rouge) Bois de santal rouge Mastic Mastic Laurel
Mars Costus Poivre Poivre Aloès Lignum Aloès Lignum Storax
Jupiter Malabathron Safran Safran Muscade Mace Lignum aloes
Saturn Storax Soufre Soufre (Soufre) Pepperwort Costus Sulphur

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Encens zodiacaux

J'ai trouvé des attributions pour les encens zodiacaux uniquement dans Agrippa et Liber Juratus.

SigneLiber JuratusAgrippa (I, XLIV)
bélierMyrrheMyrrhe
TaureauNous a coûtéPepperwort
Gémeauxdu mastiquedu mastique
CancerCamphreCamphre
LeojeuEncens
ViergePonceusesPonceuses
BalanceGalbanumGalbanum
ScorpionOpoponaxOpoponax
SagittaireLignum (aloès)Aloès de lignum
CapricorneAsamGomme benjamin
VerseauEuphorbiumEuphorbium
PoissonsArmoniacumStorax rouge

Fait intéressant, dans les derniers Grimoires, il y a nettement moins de tendance à classer les encens. Les auteurs donnent toujours le même mélange pour toutes les opérations, ou conseillent aux lecteurs d'utiliser des odeurs sucrées en général. Donc:

Dans la Clé de Salomon (Livre II, chapitre X de l’édition de Mathers), les parfums inscrits sont de l’encens (probablement de l’encens), de l’aloès (lignum), de la muscade, de la gomme benjamin, du musc et «d’autres épices parfumées».
Dans la clé de la connaissance (une version anglaise du XVIe siècle de la clé de Salomon, livre II, chapitre XVIII) les suffumigations sont faites avec de l'encens, de l'aloès lignum, de la myrrhe, mais on peut aussi utiliser d'autres épices.

Dans Grimorium Verum, les parfums inscrits sont l'aloès lignum, l'encens et le macis.

Dans tous les cas, il est conseillé au lecteur de réciter une courte prière sur l'encens avant de l'utiliser. Cette prière est adressée à Dieu afin de bénir et de purifier l'encens des mauvais esprits. Dans certains cas, l'encens doit également être aspergé d'eau bénite, et même le feu (sur lequel l'encens est brûlé) doit être béni et nettoyé par une prière similaire.

Une exception intéressante est le livre magique intitulé «La magie sacrée d'Abramelin le mage». Edité par Mathers en 1898, il contient une opération magique pour réaliser la «Conversation avec le Saint Ange Gardien». Dans le livre II, chapitre 11, il y a une préparation détaillée de l'encens approprié:

«Le parfum sera fait ainsi: Prends de l'encens (c'est la franchise) en larmes une partie; de stacte (Mathers mentionne: «ou storax») une demi-partie; de lign aloès un quart de partie et ne pouvant obtenir ce bois, vous prendrez celui de cèdre, ou de rose, ou de cédrat, ou de tout autre bois odoriférant. Vous réduirez tous ces ingrédients en une poudre très fine, mélangez-les bien; et gardez le même dans une boîte ou un autre récipient pratique ».

Il existe cependant une édition comparative plus récente, en allemand (Abraham von Worms, Buch Abramelin, éd. G. Dehn, Saarbroken, 1995), qui donne une recette différente:

«Prenez des parties égales de baume (on parle probablement de baume lignum), de galbanum et d'encens pur; et si vous ne trouvez pas de baume, prenez des aloès ligneux, du cèdre ou un autre bois odoriférant, réduisez-les en poudre et mélangez-les ».

Il me manque un peu de conclure cet article sans mentionner Aleister Crowley et son 777. Dans ce livre notoire, il essaie de classer les parfums selon les sept planètes, les douze signes du zodiaque, les quatre éléments et les dix Sephiroth. Il attribue même les encens aux vingt-cinq sous-éléments (il considère aussi l'Esprit comme un élément). Bien que basé sur la tradition (Agrippa etc.), il ne s'y est pas limité; dans l'explication de la colonne XLII, il déclare que certaines de ses attributions sont dérivées de l'observation clairvoyante et il encourage généralement les étudiants à entreprendre une enquête personnelle sur les parfums. Personnellement, j'aime son point de vue. Je pense que la simple adhésion à la tradition ou la simple préférence personnelle sont toutes deux excessives (même si les deux peuvent fonctionner pour quelqu'un); mais une très bonne connaissance de la tradition est une base solide pour une enquête plus approfondie.

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BIBLIOGRAPHIE

Plutarque, De Iside et Osiride.

Dioscorides, De materia medica.

(J'ai utilisé différentes éditions grecques dans les deux cas, ce à quoi je pense que cela n'a pas de sens. J'imagine qu'on peut facilement trouver une traduction anglaise de l'ensemble des textes. Les passages ont été traduits du grec ancien par l'auteur actuel).

Manniche L., Sacred luxuries: parfum, aromathérapie et cosmétiques dans l'Égypte ancienne, Opus Publishing Limited, Londres, 1999.

Manniche L., An Ancient Egyptian Herbal, British Museum Press, Londres, 1999.

Quandt G. (éd.), Orphei Hymni, Weidmann, Dublin / Zürich, 1973.

Preisendanz K., Papyri Graecae Magicae, B. G. Teubner, Stuttgart, 1973.

(Les passages des deux textes ci-dessus ont été traduits du grec ancien par l'auteur actuel. Mais il existe également une traduction anglaise du Greek Magical Papyri: The Greek Magical Papyri in translation, édité par Hans Dieter Betz, The University of Chicago Press, Chicago / Londres, 1992.)

Cornelius Agrippa, Trois livres de philosophie occulte, éd. Donald Tyson, Publications Llewellyn, 1997.

Aleister Crowley, 777, Level Press.

(Tous les grimoires mentionnés, Liber Juratus, Heptameron, Mafteah Shelomo, la clé de Salomon, la clé de la connaissance, les véritables clavicules de Salomon, Grimorium Verum et la magie sacrée d'Abramelin le mage, sont édités par Joseph H. Peterson sur www. esotericarchives.com/esoteric.htm.

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