Impérialisme et cérémonie à Bali

Impérialisme et cérémonie à Bali


Après avoir participé à une cérémonie du feu à Ubud, à Bali, j'ai eu quelques conversations avec la population locale pour clarifier mes sentiments sur les rituels, le tourisme et l'impérialisme culturel. D'un côté, la cérémonie avait une authenticité et un pouvoir indéniables qui m'ont profondément affecté. Par ailleurs, je suis affligé par la conversion des coutumes, arts, cérémonies et cultures entières traditionnels en spectacles permettant aux touristes de contempler, de photographier et d’acquérir des accessoires, ou de les acquérir comme "expériences" dans le sac à dos de leur voyageur. Je voulais comprendre si ma présence même y contribuait. Peut-être devrions-nous simplement rester à l’écart de lieux tels que Bali, en voyant ce que notre argent et notre vision du monde apportent au tissu de la culture locale. J'ai donc parlé à des Balinais pour m'aider à trouver la clarté à ce sujet.

Tout d’abord, permettez-moi de développer le problème, qui pourrait se résumer en impérialisme culturel. Qu'est-ce que c'est? L’essence même de l’impérialisme politique est de soumettre le gouvernement d’un autre pays à son propre gouvernement. Le gouvernement de ce pays ne devient plus le sien.

L'impérialisme économique est similaire: il transforme l'économie en question au service des intérêts du pouvoir impérialiste plutôt que de ceux de son propre peuple, le contraignant généralement à cultiver des produits de base pour l'exportation, à dépouiller ses ressources naturelles et à transformer sa société en un bassin de main-d'œuvre. et un marché. La richesse du pays ne devient plus la sienne.

Ainsi, l'impérialisme culturel, que je vois en action partout où je voyage en dehors du monde «développé», consisterait à soumettre une autre culture pour qu'elle ne soit plus la sienne. (En fait, les mots mêmes «développé» et «en développement» codifient une sorte d’impérialisme, car ils impliquent que «votre destination est d'être comme nous».) Une forme évidente d’impérialisme culturel serait de marchandiser les traditions culturelles, les cérémonies , artisanat et cuisine de la culture soumise. Lorsque, par exemple, une cérémonie ou une danse traditionnelle devient un spectacle pour les touristes qui payent, elle est retirée de son contexte et replacée dans la catégorie d'un produit. De quoi s'agit-il vraiment et avant tout? Est-ce pour servir des dieux qui sont une réalité vivante? Ou est-ce à vendre aux touristes?

L'essence du tourisme responsable est de respecter la culture que l'on visite. Le respecter signifie le valoriser selon ses propres termes, plutôt que de le subordonner aux catégories ontologiques et aux normes de valeur du visiteur. C'est pourquoi la photographie est souvent irrespectueuse. En prenant des photos d’une cérémonie en cours, vous sous-entendez que vous ne le prenez pas vraiment au sérieux, qu’il a pour valeur d’être un objet de curiosité, une acquisition, un spectacle.

Lorsque les étrangers des pays développés voient les cérémonies et les traditions de cette manière, il est inévitable que leur manque de respect implicite infecte les populations locales elles-mêmes. Les visiteurs représentent non seulement une vision du monde différente, mais aussi une culture qui exerce également une domination militaire, économique et technologique. L'impérialisme culturel ou, si vous préférez, épistémologique dit: «Nous savons mieux que vous», message que d'autres formes de domination semblent vérifier. Ils sont si riches, si puissants – il serait fou de douter de leur savoir mieux.

L'histoire traditionnelle mondiale de Bali, semble-t-il, est toujours forte. Nous avons demandé à notre chauffeur si sa famille pratiquait la cérémonie du feu à la maison. «Non, dit-il, nous utilisons de l'encens à la place.» La réponse, en gros, n'était pas non mais oui. Et ce n'est pas une cérémonie triviale. Nous avons demandé à quelle heure de la journée ils célébraient la cérémonie, et il a répondu que cela pouvait être n'importe quand, voire plusieurs fois par jour. "Nous savons que les dieux nous surveillent en permanence, pas seulement cinq fois par jour comme les musulmans", a-t-il plaisanté. Ce que j’en ai déduit, c’est que ce ne sont pas des rituels vides accomplis comme un clin d’œil à la tradition; pour cet homme, au moins, ils font partie de perceptions du monde culturellement enracinées. Ils n'existent pas non plus séparément des relations sociales non religieuses. Ils font partie intégrante et indissociable du tissu de la vie.

C'est l'une des raisons pour lesquelles l'impérialisme culturel accompagne généralement l'impérialisme économique. Lorsque le tissu de la vie économique se défait, lorsque les relations commerciales remplacent les relations de cadeaux, lorsque le travail se détache des besoins locaux pour servir l'économie mondiale, lorsque l'interdépendance locale s'érode et que les individus n'ont plus besoin les uns des autres, lorsque les moyens de subsistance ne dépendent plus d'un lien intime. à la terre, alors la mythologie qui reflète et fait référence à ce genre de vie perd sa pertinence. Lorsque l’éducation, les hôpitaux et les médias confirment une vision du monde qui contredit directement la vision traditionnelle, les cérémonies qui s’inspirent de l’ancienne vision du monde semblent désuètes, superstitieuses et irrationnelles. À Bali, j’ai examiné si ma présence même en tant qu’étranger contribuant à la l’industrie du tourisme et donc à la monétisation de la vie, ont porté atteinte à l’intégrité de la culture.

On pourrait dire que si je n’y vais pas, d’autres le feront; qu'il vaut mieux être un touriste respectueux que de laisser le tourisme aux yahoos. Le tourisme effréné n’est cependant pas une fatalité. Bien qu'il ne soit pas réaliste – et la plupart des habitants ne le souhaitent pas non plus – de couper tout contact avec le monde extérieur, des limites judicieuses au tourisme, telles que celles mises en place au Bhoutan, ont beaucoup de sens. Ils peuvent ralentir le rythme et atténuer l’impact des incursions de la culture mondiale dominante. En Occident, nous dénonçons généralement toute limitation des déplacements, des médias, des biens de consommation, de la publicité, etc., comme preuve de la répression politique: c’est ainsi que nous caractérisons les hommes politiques du tiers-monde qui réclament le maintien de décadence "hors de leurs pays. Mais, vu que tous ces éléments créent une monoculture mondiale réellement décadente, nous voudrons peut-être réexaminer si «ouverture» pourrait réellement signifier l'ouverture à l'impérialisme sous toutes ses formes. Personne ne peut regarder dans les grosses stations commerciales de la côte de Bali sans penser qu’elles sont décadentes.

Bien que j'aie eu des raisons intellectuelles de penser que ma présence là-bas était nuisible, j'aime faire confiance à mes sentiments sur de telles questions. J'ai été surpris de ne pas me sentir mal à l'aise lors de la cérémonie du feu. Plus tard, lors d’une conversation avec un autre homme balinais, Wira, j’ai pu expliquer pourquoi. Les officiants de la cérémonie ne le faisaient pas pour le spectacle. Ils ne nous vendaient pas une cérémonie ou ne nous montraient pas une cérémonie. Ils ne l’avaient pas transformé en produit ou spectacle et l’avaient donc intégré à notre système de catégories. Leur attitude était plutôt du type: "La cérémonie du feu est bonne pour tout le monde, qu'elle soit balinaise ou étrangère." Leur propre cosmologie était primordiale. Ils nous l'ont donné dans l'esprit d'un cadeau.

J’ai dit à Wira: «Ce n’est pas seulement pour photographier et pour dire qu’ils l’ont fait, que les Occidentaux assistent à vos cérémonies. Il y a une autre raison. Vous voyez, dans mon pays, la plupart d’entre nous ne comprenons plus que les rituels tiennent le tissu du monde. La vision du monde dans laquelle nous avons grandi indique que vos cérémonies ne sont que des gestes vides attachés à la superstition. Nous pourrions les considérer comme des objets culturels, mais nous ne comprenons pas qu’il s’agit en réalité d’une technologie qui a un effet puissant sur le monde social et matériel.

«Quelques-uns d’entre nous comprennent, mais même si nous comprenons que cela ne nous fait pas beaucoup de bien, car nous avons oublié nos cérémonies et nous avons oublié comment voir le monde à travers leurs yeux de cérémonie. C'est pourquoi nous sommes ici, certains d'entre nous. Nous reconnaissons que nous avons quelque chose d'important à apprendre ici. Nous venons dans le respect et la gratitude pour le trésor que vous avez gardé en sécurité dans ce coin du monde. "

«Peut-être qu'aujourd'hui la plupart des Occidentaux sont toujours là en tant qu'agents de l'impérialisme culturel, vous poussant à transformer l'expérience de Bali en une sorte de produit touristique. Mais cela est en train de changer, car notre confiance en notre propre supériorité s’érode. Comment pouvons-nous y croire, alors que notre monde est en train de s'effondrer? Vous voyez, nous faisons l'expérience de la vérité de ce que vous savez ici: lorsque nous arrêtons de célébrer les cérémonies qui maintiennent le monde, alors tout s'écroule. C'est ce qui se passe dans notre pays. "

Ensuite, j'ai parlé à Wira de l'obésité, du suicide, de la dépression, de la pauvreté, des prisons. La culture technologique occidentale voit le monde d'une manière qui exclut le type de cérémonie qui est commun à Bali. Pour effectuer des cérémonies, il faut croire que l'univers est vivant: pas seulement les plantes et les animaux, mais tout: les rochers, les ruisseaux, les montagnes, les nuages, la forêt, le vent, chaque chose. En les considérant comme ayant un être, comme possédant les qualités d'un soi, y compris une sorte d'intelligence ou de conscience, des désirs, un but et un rôle nécessaire à jouer dans l'ordre en développement du monde, il est donc tout naturel de vouloir communiquer avec eux, et de croire qu’ils peuvent entendre et répondre. Le monde balinais est animé de dieux et ils surveillent tout le temps.

La culture de Bali est sous pression, mais elle reste forte. Un expatrié de longue date là-bas m'a dit que les Balinais réagissaient au stress de l'impact de l'Occident par davantage de cérémonies, pas moins. Dans leur vision du monde, la façon dont on réagit à la maladie sociale est avec cérémonie.

Bien que je sois venu à Bali en tant que touriste (en sa qualité d’organisateur de la retraite), en complicité avec la monétisation de la culture, j’espère que les conversations que j’ai eues et l’attitude que j’ai eue ont eu un effet compensateur. L'intention est importante en la matière. Il n’ya rien de fondamentalement faux de visiter une autre culture si vous le faites avec respect. Les gens visitent des pays lointains depuis des milliers d'années. Le respect est le contraire de l'impérialisme culturel, car il valorise la culture selon ses propres termes plutôt que de la subordonner à la sienne.

Imaginez si les extraterrestres se sont manifestés dans notre société et ont commencé à apparaître à des occasions sérieuses avec des caméras. "Attendez", vous pourriez protester, "nous prenons des photos lors de nos propres rituels (tels que les mariages) tout le temps". Mais ce n'est pas le genre de rituel dont je parle. Nous comprenons mal le rituel – les rituels réels sont des séquences d'actions que nous expérimentons comme plus réelles et non moins réelles que d'autres activités. Ils tirent leur signification et leur importance de l'histoire du monde derrière eux. Une visite chez le médecin est un bon exemple. La période d'attente rituelle, la chambre extérieure et intérieure (salle d'attente et salle d'examen), l'ablution rituelle que doit pratiquer le médecin, le déshabillage, l'épreuve corporelle, l'écriture de l'écrit sacré dans une langue arcanique (de la pharmacologie), le rituel supervisé par un assistant chaman (l'infirmière) suivi d'une visite par un initié (qui a subi une initiation et un cérémonial pluriannuels à son nom)… c'est l'un des véritables rituels de notre culture, bien qu'il tombe à court d'être une cérémonie. Nous pensons que ce n’est pas un rituel; nous pensons que c'est «réel» et pouvons expliquer chacune de ses composantes en termes d'histoire mondiale (incluant des choses telles que des germes, une assurance, de l'argent, etc.) Imaginez l'effet que cela aurait si des humanoïdes étranges et technologiquement très avancés par groupes et par groupes, demandant de regarder des analyses de sang, des TEP et des coloscopies, et même de les expérimenter eux-mêmes afin de vivre une expérience authentique sur Terre, en enregistrant tout cela holographiquement, en jetant des sommes énormes, et en laissant entendre que que nos théories médicales étaient un non-sens superstitieux en mettant en place leurs propres cliniques de guérison et leurs écoles, faisant progresser un système de connaissances qui semblait, du moins superficiellement, beaucoup plus puissant. Le résultat serait une perte de confiance dévastatrice en nos propres rituels médicaux et leur vision du monde sous-jacente. Cela n’aiderait pas si des ET bien intentionnés disaient: "Oh, vous devez préserver ces beaux rituels, même s’ils sont fondés sur de simples superstitions."

Cela a été un fil conducteur dans l'histoire de l'impérialisme culturel. La situation est en train de changer, cependant, alors que le pouvoir de nos propres rituels diminue et que l'histoire du monde qui les englobe s'effondre. Beaucoup de gens vont à Bali pour se soigner des maladies chroniques que la médecine moderne ne peut que pallier. Sortant du brouillard de nos vieux récits, nous pouvons apprécier Bali selon ses propres termes. Il en va de même pour toute culture qui a préservé une vision du monde alternative à la nôtre.

Une autre façon de voir les choses est que l’histoire mondiale de l’Occident n’est peut-être plus assez puissante pour vaincre tous ceux qui le précèdent. Son hégémonie, qui a contraint le monde entier à se "moderniser" à notre image, à penser comme nous et à nous voir comme nous et à acheter comme nous et à vendre comme nous et à nous rejoindre pour dévaster la planète, touche à sa fin. Je me rends compte que c'est une vision très optimiste; que dans le monde entier, la dégradation de la culture traditionnelle atteint de nouveaux extrêmes. À Bali, on voit partout des adolescents en moto, fumant des cigarettes, frappés par la technologie et les médias qui les éloignent de la culture de leurs parents et les font paraître rétrogrades. Pourtant, notre certitude quant à notre propre supériorité diminue. Les mécanismes économiques et politiques de l'impérialisme culturel fonctionnent comme avant, mais leur noyau idéologique s'effrite. La vieille arrogance est en train de perdre ses fondements.

Comme le mot décadent l’implique, la civilisation occidentale se dégrade de l’intérieur. Nous sommes confrontés à une crise de sens, une crise dans les récits qui définissent le monde et que nous reconnaîtrons un jour comme des mythes. Certains des Occidentaux qui viennent à Bali, en particulier le centre spirituel d'Ubud, le font pour des raisons extérieures à la norme culturelle et impérialiste. Ils y vont non seulement pour les «expériences» qui constituent ce que l’industrie du tourisme appelle un produit. C'est un endroit qui nous rappelle ce que nous avons perdu et, surtout, qui peut nous donner un indice sur la façon de le récupérer. Il est peut-être significatif que Bali signifie «cadeau» en sanscrit, et Ubud signifie «médecine».

Chaque lieu sur la terre est un cadeau et a un cadeau à donner au monde. Un des dons de Bali et de nombreux autres endroits où les anciennes coutumes vivent encore est de réveiller la perception d'un monde sacré chez ceux qui l'ont perdu. Ma propre culture a certes ses rituels, mais ceux-ci s'inspirent et renforcent une histoire du monde qui nie explicitement le sacré, considérant l'univers comme un mélange sans but de force et de masse, de particules génériques et de lois impersonnelles. Ce qui distingue une cérémonie d’un rituel, dans mon esprit, c’est la présence du sacré – le sentiment de communiquer avec une vaste intelligence au-delà de soi-même. Les rituels que nous appelons médecine, droit, finances et technologie n'ont pas cette dimension; dans le cas de la technologie, ils le nient explicitement. En l'absence de sacré, nous traitons le monde comme un tas de choses. En fin de compte, nous nous traitons de cette façon aussi. Pour notre guérison, nous devons parfois rechercher la médecine d’un lieu qui a un rapport avec le monde comme sacré. Nous ne sommes plus des touristes mais des pèlerins.

Cet article a été publié précédemment sur charleseisenstein.org et est republié ici sous une licence Creative Commons CC BY-ND 4.0.

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Crédit photo: Istockphoto.com

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